Страхът от Бога в терапията

При вас идва клиентка, която иска да поговори за скорошно преживяване, но тя се колебае и не е сигурна как да започне. Тя се тревожи, може да се каже, че това, което има да каже, ще звучи странно и може би дори заблуда. Тя се страхува да бъде осъдена или уволнена. Тя казва, че не е сигурна как да обясни какво е видяла и че дори не е убедена, че изобщо е видяла нещо. Липсва й езикът, за да артикулира опита си и когато я поканите да каже нещо повече, тя настоява, че не знае какво да каже.

От това, което разбирате, тази клиентка се е сблъскала с нещо, което я е изпълнило едновременно с желание и ужас. Беше обзета от чувство на страхопочитание, усещане едновременно привлекателно и безпокойство- предизвикване. Обектът на нейното чудо не беше нещо в света, а по-скоро вътрешен копнеж, който се чувстваше така, сякаш е бил иницииран от нещо (или някой) извън нея. Авторът на нейния опит остава неуловим. Той надхвърля разума и границите на езика. Нейното чудо не може нито да бъде разбрано, нито да се даде име. Всичко, което може да каже, е, че нещо я е трогнало, че е била трогната.

Въпреки че рядко се обсъждат, религиозните или мистични преживявания далеч не са рядкост. Те са, ако използваме термин, който се появява в произведенията на Карл Юнг, срещи с нуминозен: чувства на страхопочитание, страх, вълнение и възторг, които са резултат от сблъсък с непознатото.

За да илюстрирам страх предизвикан от осъзнаването на нуминозното, авторът К. С. Луис ни помоли да си представим какво бихме почувствали, ако ни кажат, че сме в присъствието на „могъщ дух“ и повярваме в това. „Чувствата ви тогава биха били още по-малко като обикновения страх от опасност: но безпокойството ще бъде дълбоко. Бихте изпитали учудване и известно свиване - чувство на неадекватност да се справите с такъв посетител и на прострация пред него“, пише той.

Странното, Фройд известни аргументи, има дълбоко психологическо значение. Той показва това, което е най-дълбоко в нас, произхода и основите на психологическия живот. И все пак, когато поетът Ромен Ролан критикува Фройд Бъдещето на една илюзия за пренебрегването на значението на мистичния опит върху религиозния мотивация, Фройд обяснява феномена. Желанието да се върне към неограничеността на детството, каза той, обяснява тези чувства. „Океанското“ усещане за безграничност, за връзка, за вечност се корени в детската илюзия, че ние сме центърът на космоса и така споделяме неразрушима връзка с всичко, което е.

Може би сме съгласни с оценката на Фройд. Поне така изглежда, когато отхвърляме религиозния опит без контрол. И все пак, колко неадекватно подготвени ни оставят такива уволнения, когато към нас се обърнат клиенти (или семейство или приятели), които твърдят, че са се изправили лице в лице с напълно другото, странното, божественото. Как да ги ангажираме с това, на което са били свидетели? Как да говорим с техните притеснения, въпроси, страх?

в Разновидностите на религиозния опит, Уилям Джеймс изследва подобни явления и психологическите прозрения, които могат да бъдат извлечени, като им се обърне внимание. Описвайки теологията като обяснителен инструмент, който стои встрани от религиозния опит, той все пак настоя, че това е важно средство за артикулиране на съдържанието на иначе неизразими срещи. Съгласен с анонимния автор на класиката духовен текст Облакът на незнанието, че мистицизмът е конфронтация с „нещо, което не можете да опишете, което ви кара да желаете да знаете не какво“, Джеймс казва, че религиозното чувство страда от „неблагоприятна поверителност“, което го оставя „неспособно да даде сметка за себе си.”

Тук, следователно, е мястото, където необходимостта от богословие се проявява ясно. Защото, ако някой иска да помогне на другите да осмислят и артикулират енигматичното - ако трябва да говори разумно за техния метафизичен страх - трябва да прибегне до език, способен да го опише. Теологията е този език. Или, по-добре, това е провалът на езика, самосъзнателният безполезен опит да се назове неназовимото и да се каже това, което никога не може да бъде казано.

Описвайки трансцендентното като това, което е „отвъд твърдението и отказ”, 6^thТеологът от 20 век Дионисий Псевдо-Ареопагит ни насърчава да се „потопим в наистина тайнствената тъмнина на непознаването“. Неговата Мистична теология призовава за "чрез отрицателно," или отрицателна теология, която говори за божественото, като не успява да го изрази. Такъв провал, показва Дионисий, е пътят, по който се движим към разбирането на странното, това, което ни убягва, дори когато изпитваме неговото непреодолимо присъствие. По този начин теологията създава пространство за говорене за нещата, които се противопоставят на артикулацията, средство за назоваване на преживявания, които биха били изолиращи, ако останат неизказани.

Терапия, също създава такова пространство. И следователно е наложително ние като клиницисти да се научим да говорим езика, който позволява религиозното преживяване да, по думите на Джеймс, „дава сметка за себе си“. В противен случай рискуваме да оставим нашите клиенти да страдат от страха от Бога сам.