Пръстовият отпечатък на скръбта

Странно е, че в епохата на много по-голяма психологическа сложност все още трябва да напомняме на читателите и клиентите, че преживяването на всеки индивид е уникално. Тази неделя, Ню Йорк Таймс публикувано мнение от Миколай Славковски-Роде, редактор на Значението на траура: перспективи за смъртта, загубата и Скръб. Тази книга е посветена на изследването на разновидностите на преживяването на скръбта, както и на значението на запазването на присъствието на мъртвите в преживяното преживяване – тема, върху която този блог отдавна е фокусиран.

Всички психологически теоретици обобщават човешкия опит, включително Зигмунд Фройд. Както Славковски-Роде посочва, „Неговият иновация беше да гледаме на траура като на въпрос на индивидуално психологическо здраве, за разлика от последния етап в отношенията, които имаме с някого. В есето си от 1917 г. „Траур и меланхолия“ Фройд твърди, че неспособността да се преодолее загубата и най-накрая да се остави нейният обект на почивка е патологични.

Едгар Левенсън, съвременник

психоаналитик, посочи границите на теорията в разбирането на себе си и другите. Той отбелязва: „От ранните гърци нататък науката винаги се е занимавала с общи неща, с опит да намери принципи и правила, закони които управляват и подреждат природните явления. На естетиката бяха позволени нейните ексцентричности, но от науката се очакваше съобразен към каноните на логиката и разума” (Levenson 1980).

Талантливите клиницисти, независимо каква е тяхната теория, винаги са в състояние да поддържат както теоретична позиция, така и специфична емпатия и връзка. Един от начините, по които пациентите могат да определят дали са в добри терапевтични ръце, е като се запитат дали техните терапевтът изглежда твърде привързан към абстрактни или основани на доказателства предложения, вместо да може да се идентифицира с техните уникални борби.

Но има разлика между това да вярваш, че трябва да се присъединиш към правилния протокол и направи скръбта правилно, в сравнение с прегръщането от общност, която признава скръбта като органична за потока и смисъла на живота. Прекомерният акцент върху индивида срещу общността винаги е бил проблем на западната психология и философия. Много писатели, разглеждайки нашата национална психология, се оплакват от липсата на обща цел и готовност за саможертва за по-голямото благо.

Други култури са много по-добри в подкрепата на хора, изпитващи предизвикателства като скръб. Например много култури включват вечни ритуали, които поглъщат значително количество болка. Има малка загриженост относно това дали хората се държат „подходящо“ или „здравословно“, стига да участват в ритуалите.

COVID е пример за празна общност за „държане на скръб“. Като нация претърпяхме колективна загуба по време на пандемията - в образованиездравни ресурси и политическо единство. Индивидите претърпяха катастрофални загуби чрез неочаквани смъртни случаи, както и изолация и дезориентация както в професионален, така и в личен план. Мисля, че много хора са объркани относно това дали са се „възстановили“ от COVID.

Що се отнася до психологическата общност, необичайно (но положително) е, че експертите по психично здраве все още не са идентифицирали как може да изглежда процесът на изцеление. Въпреки това, ние също не сме посочили колективни ритуали, с много редки изключения. Едно от тези изключения е инсталирането от художничката Сузане Бренан Фирстенберг на повече от 700 000 бели знамена, поставени на 20 акра федерална земя между 17 септември и 3 октомври 2021 г. – всяко в чест на смърт от COVID. В по-голямата си част обаче, в отсъствието на колективни ритуали, всеки индивид е оставен да се бори сам, преработвайки загубата и чудейки се за нормалността и адекватността на справянето.

Има баланс между разпознаването на нуждите ни като човешка общност и като индивиди. Трябва да продължим да работим върху това.