Изживявания извън тялото: тълкуване на Божието петно

Вече има много доказателства, които могат да бъдат представени в дясната TPJ като източник на изживявания извън тялото, както е описано в моя предишна публикация (Blanke et al 2002), но какво означава да откриете това специално място в мозъка?

Може би това изобщо не означава. Може да спорите, че все още не можем да обясним OBE, само защото учените са открили мястото, което може да го предизвика. Всъщност тази констатация би могла да работи по всякакъв начин. За някои хора това ще бъде доказателство, че OBE е напълно естествено явление; за други това може да означава, че разстроеният мозък освобождава духа да не бъде хванат в тялото. И може би има трета възможност: да има два напълно различни опита; изкуствено индуцираният, базиран на мозъка OBE, който е a халюцинацияи наистина духовен сортиране, което не е. В този случай не трябва да правим грешката да ги объркваме.

Следователно можем да разгледаме три възможности (Blackmore 2017).

1. Нещо напуска тялото. т.е. дуалистични теории, включващи душа, дух или астрално тяло. Може би мозъкът освобождава душата след смъртта и ако е стимулиран по правилния начин през живота, може да направи това същото или може би мозъкът обикновено не позволява на душата да се отклони, но ако това се провали, душата е случайно освободена.

2. Нищо не напуска тялото. т.е. дуализмът е фалшив; умът и мозъкът не са отделни и няма душа, дух или астрално тяло. Мозъкът може да създаде илюзията за напускане на тялото; може би изгражда нашето нормално усещане да бъдем вътре в тялото и когато тези неизправности се чувстваме сякаш излизаме извън тялото.

3. Има два различни вида OBE: „истински“ OBE, в които нещо напуска тялото, и фалшиви, които са илюзии или халюцинации.

Как можем да разберем кое е правилно? Просто намирането на „OBE място“ в мозъка не е достатъчно, за да разрешите проблема. Всъщност това откритие ми напомня за възхитителните аргументи за така наречения „Божий спот” и може да помогне да се замисли над тази завладяваща история.

Когато мозъчните сканирания бяха използвани, за да покажат, че духовните преживявания имат основа в мозъчната дейност, медиите бързо обявиха, че е открито „място на Бога“. Аргументите скоро се поляризират между онези, които смятат, че това показва, че няма нужда от Бог (Ramachandran 1998) и други, които твърдят, че обратното - че Бог използва това петно ​​в мозъка, за да почувства присъствието си, или че „използваме мозъка си, за да се свържем с божественото (Нюберг и Д'Аквили 2001). Други отидоха още повече, твърдейки, че е намерено „седалището на душата“; или „онази част от мозъка, която буквално общува с Бога“; „Мястото, където се срещат материалният и духовният свят“ (Морзе 1990, стр. 110).

Сред експериментите, които поставиха началото на дебата за „място на Бог“, беше този, в който монахините от кармелит бяха изучени в скенер, докато „субективно в състояние на съюз с Бога“ (Beauregard and Paquette 2006, стр. 186). Друго изследване тества будистки медитатори и монахини на францисканците дълбоко в молитвата, използвайки SPECT (изчислена емисия на един фотон) томография) и откриха „рязко намаляване на нивата на активност“ в част от задния париетален лоб (Newberg et al, 2003). Авторите предполагат, че тази област ориентира човека във физическото пространство и разграничава собственото му тяло от външния свят. Когато се лишава от сетивния вход по време на дълбоко медитация или молитвата това разграничение се проваля, което води до усещане за единство с всички или с Бога (Newberg and D’Aquili 2001).

За мен това предполага натуралистично обяснение за мистичното усещане за единство или ненудност. Всъщност Нюберг и D'Aquili декларират, че опитът е „биологично, видимо и научно реален“. (2001, стр. 7). Но те не означават какво биха означавали повечето учени под това. Те стигат до извода, че опитът не е „заблуда, причинена от химическите изкривявания на сноп нервни клетки“. По-скоро тези мозъчни процеси се развиха „за да позволим на хората да надхвърлим материалното съществуване и… да се свържем с по-дълбока, по-духовна част от нас самите“ (стр. 9). Изглежда, искат да го имат и в двете посоки.

Това помага ли ни за OBE? Независимо дали имате кратко OBE или дълбоко религиозно преживяване, вероятно ще се чудите на себе си: Дух ли съм, който може да напусне тялото си? Един съм ли с Бога или с Вселената? Ако не, какво съм аз? Но има важна разлика. В OBEs аз все още се чувства като отделно съзнателно цяло, докато в мистични и религиозни преживявания това чувство за раздяла се губи. За религиозните хора това може да се тълкува като сливане с Бога или с божественото. Будистите могат да го възприемат като осъзнаване, че Азът не е вечна същност или персистираща същност, а е непостоянен като всичко останало. За нерелигиозното това може да означава влизане в естествена взаимосвързаност с Вселената или осъзнаване на недуалността. Моят собствен опит, преди онези години, (описано в предишна публикация) завърши с тази загуба на раздяла или преживяване на недуалност. Независимо от начина, по който го интерпретирате, този вид опит провокира чудене към себе си.

Но обратно към мястото на Бог - тези асоциации между мозъка и опита могат да бъдат интерпретирани по напълно противоположни начини. Така че, ако не искаме да се окажем в същата безизходица пред OBE, трябва да направим много повече от това да открием мястото, което може да ги предизвика и след това да спорим какво означава това. Трябва да знаем защо тази конкретна мозъчна област може да предизвика OBE, когато другите части на мозъка очевидно не могат. И така, каква е функцията на TPJ? Може ли това да има нещо общо с природата на себе си и така да ни помогне да намерим изход от безизходицата? В следващия си пост ще задълбая в този въпрос.